무덤덤함에 대하여

나는
항상 내게 묻는다. 현실에 초연해 지는 것이 과연 성공적인 대안일 수 있는지 내게 또 묻고 또 묻는다. 나에게 현실에
초연해진다는 것은 일종의 자괴감이고, 그것은 내가 죽음에 이르기 직전에나 가질 수 있고, 또 그제서야 가지고 싶은 그런
마음가짐이다. 나의 눈앞에서 나의 가치관이 폭격당할 때 내가 초연해질 수 없는 것은 살고자 하는 나의 생존본능이다. 그때 내가 초연해질 수
있다는 것은 이미 나의 가치관이 변화했음을 의미하는 중요한 사건일 것이다. 어느 누가 오랜 시간을 싸워온 자신의 행동에 대해
‘무덤덤’해 진다는 것도 그러한 가치관의 변화일 것이다.

재생산 가능성과 양적 신뢰를 바탕으로 학문적 뼈대를 형성한 과학에서조차 가치관은 진하게 잔재를 드리우고 있다. 그것이
인간이라는, 사실체계보다 가치체계에 더욱 민감한 두뇌를 가진 종의 한계다. 무어의 ‘자연주의적 오류’가 스스로 오류인 것은 이러한 인간의 생물학적 한계를 망각한채 전개된 그의 논리학적 착각에 있다. 그것은 과학철학자들이 발견의 논리와 정당화의 논리를 구분해 다루었던 그 시대로부터 우리에게 전해진 전통이다. 논리 실증주의는 폭파되었다. 하지만 포스트모더니즘이 승리한 것도 아니다. 우리는 무어가 규정한 ‘오류’ 때문에 사실로부터 가치를 끌어낼 수 없는 것이 아니라, 그럼에도 불구하고 끊임없이 가치를 끌어낼 수 밖에 없는 존재들이다. 이 단순한 상식이 인정되기 위해 과학은 엄청난 욕을 먹으며 난도질 당했다.

언론이 프레임을 형성한다는 것 또한 이러한 상식으로부터 자연스레 도출되는 귀결이다. 측정량에 의해 강하게 제한을 받는 과학의 이론과는 달리, 언론엔 그러한 제한장치가 느슨하게 존재할 뿐이다. 그것이 이 두가지 인간의 활동에 차이를 부여한다. 과학은 강력한 제한장치를 지닌 활동이고, 언론은 느슨한 제한장치를 지닌 활동이다. 언론에 존재하는 제한장치란 다름 아닌 ‘사실’에 대한 ‘정보’이고, 이를 ‘정보의 왜곡 방지’라는 말로 에둘러 표현할 수도 있을 것이다. 문제는 양적 신뢰를 바탕으로 하는 과학의 측정량(정보)과는 다르게 현실세계의 사실(정보)이 대부분 ‘질적’으로 표현된다는 점에 있다. 건방진 표현이겠지만, 과학이라는 이름으로 수행되는 학문 이외의 어느 곳에서도 우리는 이러한 프레임을 발견할 수 있다. 게다가 과학에서조차 그러한 프레임은 사라지지 않는다.

과감히 위의 사실을 인정할 때 학문이 가진 다양성이 확보된다고 나는 믿는다. 따라서 아거씨의 아래와 같은 발언은 상식적이며 적합한 것이다.

만일 블로그가 언론으로부터 받은 정보를 또 다시 프레이밍하는 언론이라면, 그러한 관습은 언론으로부터 받은 유산일 것이다. 언론의 역할에 대해 다양한 이야기를 할 수 있겠지만, 나는 저널리즘을 전공하는 학자가 아니다. 하지만 그것은 아거씨의 말처럼, “결국 언론이 사람들의 태도에 직접적인 영향을 주지는 않더라도 어떤 사안에 대한 사람들의 인식(cognition)에는 깊은 영향을 준다는 것”일 수 있다. 만약 한 사람의 가치관이 변한 것이 아니라면 그의 논지에서 우리는 일관성을 찾아낼 수 있거나 혹은 일종의 진화과정을 추적할 수 있어야 한다.

가끔 언론이 민중의 움직임에 하나의 지침서와 같은 기능을 수행할 때는 있지만, 민중을 배후에서 조종하지는 못한다. 언론이 민중을 좌지우지할 수 있다면 그 사회는 불행한 곳이다. 언론이 일종의 지침서 정도로 기능하는 사회는, 민중이 언론이라는 실체에 대해 ‘깊게 인식’한 후에야 도달할 수 있는 그런 곳이다. 그 곳은 결국 ‘언론이 일종의 프레임을 형성하는 활동’임을 민중이 깊게 인식한 후에야 등장할 수 있는 그러한 단계다.

지난 10년, 언론에 대한 민중의 깊은 각성은 그 자체로 귀한 역사적 성과다. 아거씨의 언론에 대한 큰 기대는 그렇게 빠르게 성장한 언론과 민중의 각성이 사회적 변화로 이어지지 못한 데 대한 애증적 분노다. 그러나 포기는 이르다. 향수병도 이르다. 그렇다고 회의에 빠져버리는 것은 더더욱 이르다.